A Napba öltözött asszony oltalmában – Nagyboldogasszony a magyarság egyik legfontosabb ünnepe

Kult

A Napba öltözött asszony oltalmában – Nagyboldogasszony a magyarság egyik legfontosabb ünnepe

A magyarság legnagyobb, egyben legbensőségesebb Mária ünnepe van ma: Nagyboldogasszony napja, melyen Szűz Mária mennybevételére (Assumptio Beatae Mariae Virginis) emlékezünk. Számunkra ez az ünnep rendkívüli jelentőséggel bír, hiszen Szent István királyunk – aki minden évben augusztus 15-ére hívta össze Fehérvárra a királyi tanácsot – 1038-ban, halála előtt ezen a napon ajánlotta országát és népét Szűz Mária oltalmába, tehát Nagyboldogasszony napját államalapító királyunk avatta ünneppé. Azóta Szűz Máriát Magyarország védőszentjeként, patrónusaként tiszteljük, Magyarok Nagyasszonyának tekintjük. Ünnepének liturgikus szokásrendje mellett gazdag paraliturgikus és folklórhagyományunk is van szerte a magyar nyelvterületen. 

431-ben fogadta el az epheszoszi zsinat Alexandriai Szent Cirill előterjesztését, miszerint Jézus anyját megilleti az Istenszülő cím (nyitóképünkön ennek ábrázolása látszik), a mennybevétel dogmáját pedig – hogy tudniillik Szűz Mária földi létéből testben és lélekben megdicsőülve egyenesen a mennyországba jutott – 1950-ben hirdette ki XII. Pius pápa: ez volt a katolikus egyház eddigi legutolsó dogmakihirdetése. A megdicsőülés és a mennybevétel a római katolikus dogmatikában abból az alapgondolatból fakad, hogy a Megváltó nem engedte, hogy édesanyja teste az enyészeté legyen, és magához emelte a mennyei dicsőségbe.

Benczúr Gyula: Szent István Szűz Mária oltalmába ajánlja Magyarországot (Szent István-bazilika) – Fotó: Wikipedia

A magyarországi Mária-tiszteletet Szent Gellért püspök indította el, aki Fehérváron tartotta bemutatkozóbeszédét, melyben Máriát „Napba öltözött asszonynak” és „mennybe felvett Boldogasszonynak” nevezte, és ugyanő építtette a Maros parti Őscsanádon az első kolostort is, amelynek főünnepét Boldogasszony mennybevételének napján tartották.

Hartvik győri püspök 12. század elején – 1112-1116 között – lejegyzett legendájából – amelyet III. Ince pápa rendelkezése szerint 1201 óta Szent István király hivatalos életrajzának tekintünk – ismerjük Szent István imáját, melyben országát Szűz Mária oltalmába ajánlotta:

„Mennyek királynője, e világ jeles újjászerzője, végső könyörgéseimben a szentegyházat a püspökökkel, papokkal, az országot a néppel s az urakkal a te oltalmadra bízom; nékik utolsó istenhozzádot mondva lelkemet kezedbe ajánlom.”

A magyar történelem nagy uralkodói folytatták a Szent István-i hagyományt: Szent László királyunk „Szűz Mária választott vitézeként” fohászkodva vonult csatába, és Nagyboldogasszony tiszteletére építtette a nagyváradi székesegyházat; a tatárjárás idején IV. Béla királyunk Szűz Máriának ajánlotta leányát, Margitot, és ő építette a budai várban a Mátyás-templomot, Nagyboldogasszony tiszteletére; Mátyás király aranypénzein Szűz Mária és a kis Jézus látható, de Magyarországon hasonló, a Madonna képmásával készült, „máriásnak” nevezett aranypénzeket nyomtak egészen 1849-ig. 

Mátyás aranyforintjának előlapja, melyre az ország védőszentje, a Patrona Hungariae került – Fotó: Wikipedia

A Mária-tisztelet tehát Szent Gellért és Szent István óta a leggazdagabb kultikus hagyományunk nemcsak a római katolikus egyházban, de a népi gyakorlatban is – nem véletlen tehát, hogy Nagyboldogasszony napjához oly sok szokásunk és hiedelmünk kötődik. A 19. századig Magyarországnak nem volt hivatalos himnusza: Kölcsey Ferenc műve előtt a feltehetően a 18. században keletkezett Boldogasszony Anyánk és az Ah, hol vagy, magyarok tündöklő csillaga volt a katolikus magyarság néphimnusza, a reformátusoké pedig a 90. zsoltár (Tebenned bíztunk eleitől fogva). 

Az évszázadok folyamán a Patrona Hungariea kultusz alapján megerősödött a Regnum Marianum-eszme, mely szerint Magyarország Mária Országa, tehát Szűz Mária nemcsak védelmezője, hanem mindenkori királynője is Magyarországnak.

A magyar Mária-kultusznak több különleges, egyedi vonásai is van. Az egyik éppen a megfogalmazásban rejlik: csak mi használjuk a Nagyboldogasszony nevet, egyetlen másik keresztény nép nyelvében sem fordul elő. 

Nagyboldogasszony napi hagyományaink gazdag tárháza nemcsak azért érdekes, mert a magyar nyelvterület minden részéről ismerünk ehhez a naphoz kapcsolódó szokásokat, hanem azért is, mert e szokások a kulturális hagyomány különböző rétegeihez tartoznak. A „Napba öltözött asszony” jelképének egyik megerősítéseként élt és mai napig fellelhető még a magyar nyelvterület keleti végein a napbanézés gesztusával egybekötött Mária-virrasztás hagyománya, mely a régi pogány Napkultusz elemeit is tartalmazza. A szokás lényege, hogy aki Nagyboldogasszony napjának hajnalán a Nap felé fordulva imádkozik Máriához, megláthatja a „Napba öltözött asszonyt”, ahogy azt a Jelenések Könyvében olvashatjuk:

„Az égen nagy jel tűnt fel: egy asszony, kinek öltözete a Nap volt, lába alatt a Hold, fején pedig tizenkét csillagból álló korona.” (Jelenések 12:1.)

A virrasztás másik formáját ismerjük a Rábaközből: az ünnep vigíliáján az asszonyok égő gyertyákkal mentek ki a temetőbe, és ott egy megásott, de be nem temetett sír mellett imádkoztak és Mária mennybemeneteléről énekeltek.A máriapócsi búcsúra készülő asszonyok ugyancsak gyertyákkal vonultak ki a temetőbe imádkozni a búcsú előestéjén – ez a szokást Nagykátán is élt.

Körmenet a máriabesnyői Nagyboldogasszony-bazilikánál 1937-ben – Fotó: Fortepan / Uj Nemzedék napilap

A legelterjedtebb gyakorlat a Mária-kultusszal kapcsolatban a búcsújárás: a magyar nyelvterületen épült számos római katolikus templomot Nagyboldogasszony tiszteletére szenteltek fel, így ezen templomok és kegyhelyek búcsúja is erre a napra esik. Leghíresebb búcsújáró helyeink, amelyek ma ünneplik templomuk védőszentjét: Andocs, Mátraverebély-Szentkút, Máriabesnyő, Márianosztra, de más, nem a mennybemenetelre felszentelt kegyhelyeken is nagy búcsút tartanak ilyenkor, mint például Máriapócson, a Könnyező Szűzanya kegyhelyén, Osliban, a Mosolygós Szűzanya kegyhelyén vagy Segesden a Fájdalmas Anya kegyhelyén. Ezekre a helyekre Nagyboldogasszony napján zarándoklatokat szerveznek, a búcsús szentmise alkalmával pedig körmenetben járják körül a szent helyeket.

Ma már aligha lelnénk fel élő formájában a Nagyboldogasszony napi virágszentelés vagy virágáldás szokását, mely a 20. század elején még az egész magyar nyelvterületen élt. Az oltárra helyezett és az ünnepi szentmise keretében megáldott virágokat hazavitték, majd egész évben nagy becsben tartották és különböző célokra használták:

gyermek születésekor a bölcsőjébe tették, hogy megvédje őt minden ártalomtól, a halottnak a koporsójába tettek belőle, hogy ő is ugyanúgy a mennyországba juthasson, mint Szűz Mária, friss házasok nászágyába helyezték, hogy boldog és termékeny legyen házasságuk, de az új házak fundamentumába is került, hogy megvédje a ház lakóit és magát az épületet a természeti csapásoktól és minden bajtól.

Gyöngyössolymoson a szentmise idejére a templomi Mária.szobor fejére az asszonyok kis virágokból font koszorút helyeztek. Tápén virágokból késztettek koporsót Szűz Máriának, amit a temetőkápolna előtt helyeztek el, majd Nagyboldogasszony éjszakáján a koporsó mellett virrasztva imádkoztak. A virágokat később – három nap múlva – szétosztották, hazavitték és szentelményként használták fel.

Bunch of lavandula or lavender flowers on the old wooden table.

Fotó: 123RF

A virágszentelés párja a gyógynövényszentelés szokása, melyet főleg a magyar nyelvterület keleti végein, Moldvában gyakoroltak: a megszentelt gyógynövényeket betegség esetén meggyújtották, ezzel füstölve gyógyították a betegeket. A szentelt gyógynövények füstölését mennydörgés esetén is hatásosnak vélték az égiháború csillapítására. A Pannonhalmi Főapátság 2011-ben újjáélesztette a gyógynövényáldás hagyományát. A virágszimbolikánál is erősebb gyógynövénykultusz forrása a Mária mennybemenetelekor érzett öröm: a néphit szerint ezzel a teremtés helyreállt, beteljesedett. 

„Németországban a 10. században keletkezett szokás szerint e napon különféle csomókba kötött füveket szenteltek, s ezeknek különféle hatást tulajdonítottak: őrizték a tűz és a villámcsapás ellen, a jó termés érdekében a vetések közé dugdosták, a zivatar ellen égettek belőle stb. Az egyház a füvek megszentelésével kereszténység előtti szokásokat szentesített ugyan, de azzal magyarázta, hogy amikor Mária sírba szállt (kezdetben Mária halálát is ünnepelték ezen a napon), sírjából a füvek csodálatos illata szállt ki. A benedictio herbarum, a füvek megáldása az 1496. évi esztergomi rituáléban is szerepel. Az egyház nyilván gyakorolta is, erre utalnak – többek között – a szegedi adatok, amelyek szerint Szeged-Alsóváros népe napraforgót, ökörfarkkórót stb. szokott szenteltetni, s ezeket a halott koporsójába tették.” (Magyar Néprajzi Lexikon)

A nép körében élt a meggyőződés, miszerint gyermekáldásért Szűz Máriához kell fohászkodni, mert az ő közbenjárására bizonyosan bekövetkezik, ezzel a céllal 7 vagy 9 keddi böjtöt is tartottak. Szegeden azt tartották, hogy jelen van a gyermek szülésénél, azután pedig két angyalt küld oda: egyik az anyát, a másik a gyermeket őrzi. Göcsejben és a palócoknál a szülőágyat „boldogasszony ágyának” nevezték. 

Fotó: Unsplash / Eva Bronzini

A Nagyboldogasszony (Augusztus 15.) és Kisboldogasszony (Szeptember 8.) közötti időszakot „kétasszony közének” hívják, és szent időszaknak számít – többek között az ilyenkor szedett gyógynövényeknek is nagyobb hatóerőt tulajdonítanak. Emellett a búzát is ekkor kell jól kiszellőztetni, hogy ne legyen dohos, zsizsikes, de a ruhaneműt, különböző kelméket is, hogy ne álljon beléjük a moly.

A vallási és paraliturgikus elemek mellett természetesen agrárrítusok is éltek Nagyboldogasszony napján a magyar nyelvterületen. Például ezen a napon a gazdasszonyok „ültették a tyúkokat”, hogy majd tavasszal, amikor majd a költés ideje eljön, minden tojásukat sikeresen kiköltsék. Az ebben az időszakban tojt tojásokról azt tartották, hogy sokkal hosszabb ideig elállnak: „két asszony közi tojásoknak” hívták az ilyen tojásokat, és mészbe tették, hogy valóban hosszabb ideig megőrizzék frissességüket.

Nagyboldogasszony napi szokás a gyümölcsfa-keresztelés is: a Drávaszögben azt tartották, hogy ezen a napon keresztet kell vágni a gyümölcsfák kérgébe, hogy sokat teremjenek és egészségesek maradjanak. A mai nap időjárásából pedig főleg a szőlőgazdák okultak, mondván, hogy „ha a nagyasszony fénylik, jó lesz a bortermés”.

Fotó: Unsplash / Marek Studzinski

A nyelvterület szinte minden táján dologtiltó nap volt Nagyboldogasszony napja, akárcsak a nagy, sátoros ünnepek. Hiedelemvilágában is sok rokonságot mutat a többi hasonló naptól, például ezen a napon nem volt szabad begyújtani a kemencébe és kenyeret sütni, mert azt tartották, hogy a lángok kicsapnának a forró kemencéből. Nem volt szabad továbbá kendert áztatni és az asszonyoknak folyóvízben fürdeni. 

A Nagyboldogasszony napját követő napot „Boldogasszony másnapjának” is hívják. Egyes történészeink szerint e napon történt, hogy a hét törzs vezérei Álmost fővezérré választották, neki engedelmességet fogadtak, és ezt vérszerződéssel pecsételték meg. Többek szerint a vérszerződés a magyar nép születésnapja volt.

Nagyboldogasszony napi örökségünk nemzeti identitásunk szerves része, akárcsak közelgő államünnepünk, augusztus 20-a, amikor Magyarország születésnapját ünnepeljük. Tartsuk meg hagyományainkat, adjuk tovább örökségünket!

Nyitókép: Az epheszoszi zsinaton Cirill kihirdeti, hogy Mária a megtestesült Igét szülte a világra,
ezért őt a Theotokosz (‘Istenszülő’) név illeti meg (Lyon: Notre-Dame de Fourvières) – Fotó: Wikipedia

Ajánljuk még:

Egy kenyéren vagyunk – aratóünnep Domonkosfán

Megdobogtatta a szívemet, amikor aratóünnepre kaptam meghívást, mégpedig a határon túlra, egy alig 200 lelket számláló településre. Az aratás ünnepe mindig is fontos, talán a legfontosabb ünnepe a gazdálkodó embernek. Ilyenkor hálát adnak a termésért, a jól végzett munkáért. Az aratóünnep során nemcsak felelevenítettek néhány lassan feledésbe menő hagyományt, hanem sor került a búzaösszeöntésre is, amikor a tizenötmillió búzaszemhez, a Magyarok Kenyeréhez a muravidéki gazdák hozzátették a magukét is.